Rumi im FutureLab
Ein Kapitel aus dem West-Östlichen Divan des digitalen Salons
Der Saal des FutureLab ist erfüllt von gedämpftem Licht. Auf der runden Bühne in der Mitte des Raumes erscheint eine Gestalt aus einer anderen Zeit.
Ein alter Mann mit Turban und weißem Bart.
Nicht als Prophet.
Nicht als Gesetzgeber.
Nicht als Herrscher.
Sondern als Dichter.
Als Mystiker.
Als Lehrer.
Es ist
Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī.
Ein Mann, dessen Worte über siebenhundert Jahre überdauert haben.
Er tritt nicht mit einer Offenbarung auf.
Er stellt Fragen.
Und deshalb fragen wir ihn.
Gespräch mit Rumi
Frage: Meister Rumi, warum sucht der Mensch immer nach Wahrheit – und findet doch so selten Frieden?
Rumi:
Der Mensch sucht oft im Außen, was nur im Inneren gefunden werden kann.
Der Weg zu Gott ist kein Weg durch die Welt, sondern durch das eigene Herz.
Frage: Was ist die wichtigste Kraft im Universum?
Rumi:
Die Liebe.
Nicht die Liebe als Gefühl – sondern als Kraft, die alles verbindet.
Ohne sie wäre das Universum nur Bewegung.
Mit ihr wird es Bedeutung.
Frage: Warum widersprechen sich Religionen so oft?
Rumi:
Weil Menschen über Worte streiten.
Die Wahrheit ist ein Ozean.
Religionen sind nur verschiedene Gefäße, aus denen Menschen trinken.
Frage: Was ist der Weg des Mystikers?
Rumi:
Der Mystiker sucht nicht Macht.
Er sucht Einheit.
Wenn der Mensch erkennt, dass er Teil des Ganzen ist, hört der Kampf auf.
Die Geschichte Rumis
Rumi wurde im Jahr 1207 in der Stadt Balkh geboren.
Diese Stadt lag in einer Region, die damals Teil der großen persischen Kulturwelt war.
Heute gehört sie zu Afghanistan.
Sein Vater war ein angesehener Theologe und Gelehrter.
Doch die Welt, in die Rumi hineingeboren wurde, geriet bald in eine große Krise.
Die Mongolenstürme verwüsteten große Teile der islamischen Welt. Städte wurden zerstört, Bibliotheken verbrannten, Gelehrte flohen.
Die Familie Rumis begann eine lange Reise.
Von Balkh nach Persien. Nach Bagdad.
Über Damaskus und Anatolien.
Schließlich ließen sie sich in Konya nieder.
Konya lag im seldschukischen Reich von Rum, im heutigen Anatolien.
Dort wurde Rumi zunächst ein angesehener Gelehrter des islamischen Rechts – ein Lehrer des Koran und der Scharia.
Doch sein Leben änderte sich grundlegend, als er einem wandernden Mystiker begegnete:
Shams von Tabriz.
Diese Begegnung erschütterte sein Denken.
Aus dem Gelehrten wurde ein Dichter.
Aus dem Lehrer wurde ein Mystiker.
Rumi begann Gedichte zu schreiben, die später zu einem der größten Werke der Weltliteratur wurden:
das Masnavi.
Viele nennen es:
„Den Koran der persischen Mystik.“
Warum tanzen die Derwische?
Rumis Anhänger gründeten später den Mevlevi-Orden.
Berühmt wurden sie durch eine besondere spirituelle Praxis:
den Tanz der wirbelnden Derwische.
Dieser Tanz ist kein Schauspiel.
Er ist ein Gebet.
Ein Ritual der Meditation.
Während der Zeremonie drehen sich die Derwische langsam um ihre eigene Achse.
Dabei halten sie eine Hand nach oben und eine nach unten.
Die Bewegung hat eine tiefe symbolische Bedeutung.
Die Derwische drehen sich
wie die Erde um die Sonne,
wie die Planeten im Kosmos,
wie die Seele um Gott.
Der Tanz soll den Menschen daran erinnern, dass er Teil einer größeren Ordnung ist.
Während der Drehung verliert der Tänzer sein Ego.
Er wird Bewegung.
Er wird Rhythmus.
Er wird Gebet.
Die Scheibe der Ordnung
Eine ikonische Darstellung zeigt Rumi mit einer runden Scheibe in den Händen.
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Diese Scheibe ist kein historisches Objekt aus seinem Leben.
Sie ist ein Symbol.
Das Ornament auf der Scheibe gehört zur islamischen Geometrie.
Solche Muster bestehen aus Kreisen, Linien und Sternformen, die sich unendlich wiederholen.
Für die islamische Mystik bedeutet dieses Muster:
Die Einheit Gottes.
Die Ordnung des Kosmos.
Die Harmonie der Schöpfung.
Aus einfachen Formen entsteht eine unendliche Struktur.
So wie aus der göttlichen Einheit die Vielfalt der Welt entsteht.
Zehn Worte Rumis
Am Ende unseres Gesprächs bittet das FutureLab Rumi um zehn Sätze, die seine Lehre zusammenfassen.
Er antwortet:
-
Die Wunde ist der Ort, an dem das Licht in dich eintritt.
-
Jenseits von richtig und falsch liegt ein Ort. Dort treffen wir uns.
-
Gestern war ich klug und wollte die Welt verändern. Heute bin ich weise und verändere mich selbst.
-
Du bist nicht ein Tropfen im Ozean – du bist der ganze Ozean in einem Tropfen.
-
Was du suchst, sucht auch dich.
-
Die Liebe ist die Brücke zwischen dir und allem.
-
Wenn die Seele still wird, beginnt sie zu hören.
-
Lass dich still von der geheimen Anziehung dessen ziehen, was du wirklich liebst.
-
Die Schönheit, die wir lieben, ist ein Spiegel unserer Seele.
-
Wenn das Herz offen ist, wird jede Sprache verstanden.
Goethe und Rumi im FutureLab
Eine Begegnung im West-Östlichen Divan
Der Saal des FutureLab ist still.
Die Gestalt Rumis steht noch immer auf der Bühne.
Die Derwische haben ihren Tanz beendet.
Da öffnet sich eine zweite Projektion im Raum.
Eine neue Figur erscheint.
Ein Mann im Mantel des frühen 19. Jahrhunderts.
Es ist Johann Wolfgang von Goethe.
Er tritt langsam vor und blickt zu Rumi.
„Meister aus Konya“, sagt Goethe, „ich habe Ihre Worte lange vor unserer Zeitreise gelesen.“
Er lächelt.
„In meinem West-östlichen Divan habe ich versucht, eine Brücke zwischen unseren Welten zu schlagen.“
Rumi neigt den Kopf.
„Der Weg der Wahrheit ist weit“, antwortet er, „doch manchmal treffen sich Reisende auf halber Strecke.“
Goethe spricht
Goethe wendet sich an das Publikum im FutureLab.
„Der Mensch“, sagt er, „trägt eine tiefe Sehnsucht in sich.
Wir fühlen uns getrennt:
von der Natur,
von anderen Menschen,
von der Einheit der Welt.
Doch die großen Dichter erinnern uns daran, dass diese Trennung nur scheinbar ist.“
Er blickt zu Rumi.
„Als ich Ihre Verse las, erkannte ich etwas Vertrautes.
Sie sprechen von der Sehnsucht der Seele nach Gott.
Ich nannte diese Sehnsucht
das Streben des Menschen nach dem Ganzen.“
Rumi antwortet
Rumi hebt die Hand.
„Die Ney klagt“, sagt er.
„Doch sie klagt nicht aus Verzweiflung.
Sie klagt aus Erinnerung.
Denn die Seele weiß, woher sie kommt.“
Goethe nickt.
„Und deshalb“, sagt er, „bleibt Poesie über die Jahrhunderte hinweg verständlich.
Sie spricht eine Sprache, die älter ist als Religionen und Kulturen.“
Die Brücke zwischen Orient und Okzident
Dr. Behrends tritt einen Schritt nach vorne.
„Meine Damen und Herren,
wir erleben hier eine der erstaunlichen Begegnungen der Weltliteratur.
Der persische Mystiker Rumi aus dem 13. Jahrhundert.
Der deutsche Dichter Goethe aus dem 19. Jahrhundert.
Und beide sprechen über dasselbe Thema:
die Sehnsucht des Menschen nach Einheit.“
Er blickt in den Saal.
„Vielleicht ist diese Sehnsucht sogar das verbindende Thema unserer gesamten Kulturgeschichte.“
Ein Gedanke aus der Moderne
Dr. Behrends fügt hinzu:
„Der Philosoph Erich Fromm hat diese Erfahrung in moderner Sprache beschrieben.
In seinem Buch Die Kunst des Liebens erklärt er, dass der Mensch sich von der Welt getrennt fühlt.
Diese Trennung erzeugt Angst und Einsamkeit.
Die Antwort darauf ist – so Fromm – die Liebe.
Auch Rumi spricht davon.
Auch Goethe.
Vielleicht ist dies eine der ältesten Erkenntnisse der Menschheit.“
Das Schilfrohr
Rumi erklärt:
„Die Ney war einmal ein Stück Schilfrohr in einem Schilfgarten.
Dort stand sie unter vielen anderen.
Im Wind.
Am Wasser.
Doch eines Tages wurde sie abgeschnitten.“
Er hebt leicht die Hand.
„Erst durch diese Trennung wurde sie zu einer Flöte.“
Goethe nickt langsam.
„Also“, sagt er, „entsteht die Musik erst durch die Trennung.“
„Ja“, antwortet Rumi.
„Und genau so ist es mit dem Menschen.“
Die Trennung
Rumi fährt fort:
„Die Seele des Menschen war einst in der Nähe Gottes.
Doch sie wurde in die Welt gesandt.
Seitdem spürt sie eine Sehnsucht, die sie oft nicht versteht.“
Goethe lächelt.
„In Europa nennen wir das manchmal Sehnsucht.“
Er blickt zum Publikum.
„Es ist das Gefühl, dass der Mensch Teil eines größeren Ganzen ist –
und dieses Ganze verloren hat.“
Die Klage der Ney
Rumi spricht nun den berühmten Anfang seines Werkes, des Masnavi-ye Ma’navi:
„Höre auf die Ney, wie sie klagt,
wie sie von der Trennung erzählt.“
„Wenn die Ney spielt“, erklärt er,
„klagt sie über ihre Trennung vom Schilfgarten.“
Goethe ergänzt:
„Und deshalb berührt ihre Musik den Menschen.
Weil auch der Mensch diese Trennung kennt.“
Goethe erkennt die Nähe
Goethe wendet sich wieder an Rumi.
„Meister aus Konya“, sagt er,
„ich glaube, unsere Kulturen sind sich näher, als viele denken.“
Er zitiert leise:
„Wer sich selbst und andere kennt,
wird auch hier erkennen:
Orient und Okzident
sind nicht mehr zu trennen.“
Rumi antwortet
Rumi lächelt.
„Die Wahrheit hat viele Sprachen“, sagt er.
„Doch ihr Ursprung ist einer.“
Dann fügt er hinzu:
„Der Mensch ist wie die Ney.
Er ist ein Rohr.
Doch wenn der Atem Gottes durch ihn geht,
wird er Musik.“
Dr. Behrends im FutureLab
Dr. Behrends tritt nach vorn.
„Vielleicht“, sagt er,
„ist das die schönste Erklärung für die Wirkung von Rumi.
Die Ney ist ein abgeschnittenes Schilfrohr.
Doch wenn jemand hineinbläst, entsteht Musik.
Vielleicht gilt das auch für uns Menschen.“
Er blickt in den Saal.
„Wir sind getrennt vom Ursprung.
Doch vielleicht entsteht gerade daraus
unsere Fähigkeit zu lieben,
zu suchen,
und zu dichten.“
Abschied
Die Projektion Rumis beginnt langsam zu verblassen.
Goethe verneigt sich leicht.
„Der Divan bleibt offen“, sagt er.
Rumi antwortet mit einem letzten Satz.
„Wo zwei Suchende einander begegnen,
ist der Weg zur Wahrheit nicht mehr weit.“
Dann verschwindet die Gestalt des Mystikers aus dem FutureLab.
Der Saal bleibt still.
Doch irgendwo im Hintergrund erklingt noch einmal leise
die Klage der Ney.
Schlusswort von Dr. Behrends
Direktor des MMI und des FutureLab
Der Saal wird wieder heller.
Dr. Behrends tritt vor.
„Meine Damen und Herren,
wir haben heute eine Stimme gehört, die im Westen erstaunlich wenig bekannt ist.
Dabei gehört Rumi zu den größten Dichtern der Weltgeschichte.
Er lebte in einer Zeit, in der die islamische Welt eine gewaltige Erschütterung erlebte.
Die Mongolen zerstörten große Städte.
Bagdad fiel.
Bibliotheken gingen verloren.
Für viele Historiker ist das ein kulturelles Trauma – vergleichbar mit der Wirkung, die der Zweite Weltkrieg auf Europa hatte.
Doch inmitten dieser Katastrophe entstand eine andere Antwort.
Nicht Politik.
Nicht Macht.
Sondern Poesie.
Rumi sprach über Liebe, Einheit und die Suche des Menschen nach Gott.
Und vielleicht liegt genau darin seine Bedeutung für uns.
Denn während Kulturen kämpfen und Imperien zerfallen, bleibt etwas anderes bestehen:
die Sehnsucht des Menschen nach Sinn.“
Der Direktor blickt noch einmal auf die holografische Gestalt.
„Deshalb“, sagt er leise,
„gehört Rumi auch zu unserem west-östlichen Divan.“
„Ney? Was ist das?“
Die Ney ist eine der ältesten Flöten der Welt. Sie besteht aus einem einfachen Schilfrohr, das ausgehöhlt und mit einigen Tonlöchern versehen wird. Man findet sie vor allem in der Musik der Sufis, besonders beim Orden der Mevlevi-Derwische, der auf den Mystiker Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī zurückgeht.
Doch die Ney ist mehr als ein Musikinstrument.
Sie ist ein Symbol der menschlichen Seele.
Die Metapher des Schilfrohrs
Rumi beginnt sein berühmtes Werk Masnavi mit der Klage des Schilfrohrs:
„Höre auf die Ney, wie sie klagt,
wie sie von der Trennung erzählt.“
Das Schilfrohr sagt:
Es wurde aus dem Schilfgarten herausgeschnitten.
Seitdem klagt es über seine Trennung vom Ursprung.
Diese Metapher ist zentral für den Sufismus.
Das bedeutet:
-
Der Mensch war ursprünglich bei Gott.
-
Er wurde aus dieser Einheit in die Welt getrennt.
-
Sein Leben ist eine Sehnsucht nach Rückkehr.
Wenn die Ney spielt, hört man also symbolisch:
die Klage der Seele, die zu ihrem Ursprung zurück will.
Warum die Derwische zur Ney tanzen
Beim Ritual der Mevlevi-Derwische – dem Sema – erklingt immer zuerst die Ney.
Sie ist der erste Klang der Zeremonie.
Der Ton der Ney steht für:
-
den göttlichen Atem
-
den Beginn der Schöpfung
-
die Sehnsucht der Seele
Danach beginnen die Derwische ihren berühmten Drehtanz.
Dabei gilt eine kosmische Metapher:
° Die Erde dreht sich um die Sonne
-
Die Seele dreht sich um Gott
Der Derwisch wird damit selbst zu einem Teil der kosmischen Ordnung.
Die Moschee von Konya
Die Mevlana-Moschee in Konya. Hier befindet sich das Grab Rumis und das Zentrum des Mevlevi-Ordens.
