Ein Menschenbild-Kompass zwischen Settembrini und Naphta
Welches Menschenbild steht hinter einer Person, einer Idee oder einer Entscheidung?
Es gibt politische Kompasse. Sie unterscheiden links und rechts, liberal und autoritär, konservativ und progressiv.
Doch diese Begriffe beantworten eine andere, vielleicht grundsätzlichere Frage nicht:
Welches Menschenbild steht hinter einer Idee, einer politischen Entscheidung, einer Philosophie oder einer gesellschaftlichen Ordnung?
Diese Frage führte mich zu zwei Figuren aus Thomas Manns Zauberberg: Lodovico Settembrini und Leo Naphta.
Sie sind literarische Figuren. Aber sie verkörpern zwei gegensätzliche Vorstellungen vom Menschen, die weit über Thomas Manns Roman hinausreichen.
Ich nenne das den S–N-Kompass.
S steht für Settembrini.
N steht für Naphta.
Fast zufällig entsteht daraus auch ein Süd-Nord-Kompass. Doch hier zeigt die Nadel nicht die geografische Richtung an.
Sie fragt:
Wo steht der Mensch?
Settembrini – die Ordnung dient dem Menschen
Settembrini steht für Aufklärung, Vernunft, Bildung, Freiheit und Humanität.
Der Mensch soll denken dürfen. Er soll zweifeln dürfen. Er soll widersprechen dürfen. Keine politische, religiöse oder ideologische Ordnung besitzt allein deshalb einen höheren Wert, weil sie sich selbst für groß, heilig oder geschichtlich notwendig erklärt.
Die Ordnung muss sich vielmehr vor dem Menschen rechtfertigen.
Das ist der S-Pol des Kompasses:
Die Ordnung dient dem Menschen.
Eine „höhere Ordnung“ kann dabei vieles sein: der Staat, die Nation, eine Religion, eine Partei, eine Ideologie, eine Rasse, eine Revolution, eine Wirtschaftsordnung oder eine vermeintliche historische Mission.
Im digitalen Zeitalter können auch ein Algorithmus, eine Datenbank oder ein technisches System zu einer solchen Ordnung werden.
Der S-Pol fragt deshalb:
Dient diese Ordnung dem Menschen?
Naphta – der Mensch dient der Ordnung
Naphta verkörpert den Gegenpol.
Auch er ist hochgebildet und intellektuell. Gerade das macht Thomas Manns Figur so interessant. Der Gegensatz zwischen S und N ist nicht der Gegensatz zwischen Intelligenz und Dummheit.
Naphta denkt von einer höheren Wahrheit und einer höheren Ordnung her. Das Individuum kann dieser Ordnung untergeordnet werden. Freiheit ist nicht der höchste Wert. Autorität, Glaubensgewissheit, Disziplin und die Durchsetzung einer als richtig erkannten Ordnung können wichtiger werden.
Damit entsteht der N-Pol:
Der Mensch dient der Ordnung.
Je weiter sich ein Menschenbild diesem Pol nähert, desto leichter kann der einzelne Mensch zum Mittel eines übergeordneten Zwecks werden.
Der Mensch wird dann möglicherweise nicht mehr zuerst als Mensch betrachtet, sondern als Angehöriger einer Kategorie: als Freund oder Feind, zugehörig oder fremd, nützlich oder schädlich, erwünscht oder unerwünscht.
Die zentrale Frage
Der S–N-Kompass soll kein kompliziertes philosophisches Bewertungssystem werden.
Im Mittelpunkt steht deshalb eine einzige Prüffrage:
Hat der einzelne Mensch einen eigenen, unantastbaren Wert – oder wird er einer höheren Ordnung untergeordnet?
Hier entscheidet sich die Richtung der Kompassnadel.
Bleibt die Würde des einzelnen Menschen eine Grenze, die auch Staat, Nation, Religion, Ideologie, Wirtschaft oder Technik nicht beliebig überschreiten dürfen?
Dann bewegt sich die Nadel in Richtung S.
Darf dagegen der einzelne Mensch einer höheren Sache untergeordnet und schließlich nur noch als Mittel für deren Ziele betrachtet werden?
Dann bewegt sich die Nadel in Richtung N.
Die kürzeste Formel des Kompasses lautet deshalb:
S: Die Ordnung dient dem Menschen.
N: Der Mensch dient der Ordnung.
Gebrauchsanweisung für den S–N-Kompass
Der S–N-Kompass untersucht Menschenbilder.
Er beurteilt nicht den Wert eines Menschen und ist kein politischer Gesinnungstest.
Die Buchstaben haben innerhalb dieses Kompasses ausschließlich folgende Bedeutung:
S = Settembrini
N = Naphta
Andere Bedeutungen von S und N sind ausgeschlossen.
Der Kompass untersucht, welches Verhältnis zwischen dem einzelnen Menschen und einer übergeordneten Ordnung in Texten, Aussagen, Entscheidungen oder Handlungen erkennbar wird.
Der Maßstab
S – Settembrini
Die Ordnung dient dem Menschen.
Der einzelne Mensch besitzt einen Eigenwert. Er darf nicht bloß zum Mittel eines übergeordneten Zwecks gemacht werden. Staat, Nation, Religion, Ideologie, Partei, Wirtschaft und technische Systeme müssen sich gegenüber der Würde des Menschen rechtfertigen.
N – Naphta
Der Mensch dient der Ordnung.
Der einzelne Mensch wird den Zielen einer übergeordneten Ordnung untergeordnet. Je stärker seine Würde und Individualität gegenüber Staat, Nation, Religion, Ideologie, Rasse, Partei, Macht oder System zurücktreten, desto weiter bewegt sich die Kompassnadel in Richtung N.
Die Skala
Der S–N-Kompass kennt keine bloße Ja-Nein-Entscheidung.
Er verwendet eine Skala:
S++ — S — Mitte — N — N+ — N++
S++ bezeichnet eine besonders konsequente Orientierung am Eigenwert und an der Würde des einzelnen Menschen.
S bezeichnet ein überwiegend humanistisches Menschenbild.
Mitte bezeichnet ein ambivalentes oder aufgrund der Quellen nicht eindeutig zuzuordnendes Menschenbild.
N bezeichnet eine erkennbare Unterordnung des Einzelnen unter eine höhere Ordnung.
N+ bezeichnet eine starke ideologische oder autoritäre Unterordnung.
N++ bezeichnet den extremen Pol, an dem Menschen vollständig einer höheren Ordnung verfügbar gemacht und ihr Eigenwert grundsätzlich bestritten werden kann.
Die Position auf dem Kompass ist eine begründete Tendenz – kein endgültiges Urteil über einen Menschen.
Was nicht automatisch S oder N bedeutet
Freiheit, Vernunft, Religion, Autorität, Nationalismus, Pazifismus, Krieg oder Gewalt können wichtige Hinweise sein.
Keines dieser Merkmale entscheidet für sich allein über die Einordnung.
Ein S-orientierter Politiker kann beispielsweise staatliche Autorität für notwendig halten. Er kann im äußersten Fall sogar militärische Gewalt zur Verteidigung von Menschen, Freiheit oder staatlicher Existenz für erforderlich halten.
Umgekehrt ist eine Haltung nicht allein deshalb humanistisch, weil sie gegen Krieg, Staat oder Autorität gerichtet ist.
Die entscheidende Frage bleibt:
Welchen Stellenwert behält der einzelne Mensch gegenüber der höheren Ordnung?
Kein Test für Gut und Böse
Der S–N-Kompass darf nicht zu einem moralischen Etikettierungsapparat werden.
S bedeutet nicht automatisch „guter Mensch“.
N bedeutet nicht automatisch „böser Mensch“.
Der Kompass untersucht zunächst ein Menschenbild.
Menschen sind widersprüchlich. Sie können in verschiedenen Lebensphasen unterschiedliche Überzeugungen vertreten. Politische Ereignisse, persönliche Erfahrungen und historische Katastrophen können ihre Haltung verändern.
Deshalb kann sich auch die Position eines Menschen auf dem Kompass verändern.
Thomas Mann – die Nadel kann wandern
Thomas Mann selbst zeigt besonders deutlich, weshalb diese Unterscheidung notwendig ist.
Der junge Thomas Mann war gegenüber der parlamentarischen Demokratie skeptisch und zeitweise stark von national-konservativem Denken geprägt.
Später veränderte sich seine Haltung. Er bekannte sich zur Republik, verteidigte die Demokratie und wurde im Exil zu einem entschiedenen Gegner des Nationalsozialismus.
Thomas Mann wäre deshalb auf dem S–N-Kompass kein unveränderlicher Punkt.
Seine Position beschreibt vielmehr eine Bewegung:
von der Mitte und einer zeitweiligen N-Neigung in Richtung S.
Damit kann der Kompass mehr als eine Position anzeigen.
Er kann geistige Entwicklungen sichtbar machen.
Hans Castorp – die Kompassnadel
Zwischen Settembrini und Naphta steht im Zauberberg Hans Castorp.
Er hört beiden zu.
Er lässt sich faszinieren. Er zweifelt. Er sucht. Er versucht zu verstehen.
Vielleicht ist deshalb weder Settembrini noch Naphta die eigentliche Schlüsselfigur des Kompasses.
Vielleicht ist es Hans Castorp.
Hans Castorp ist die Kompassnadel.
Er verkörpert den Menschen, der zwischen konkurrierenden Weltbildern steht und sich entscheiden muss.
In diesem Sinne sind wir alle ein wenig Hans Castorp.
Wir begegnen unterschiedlichen Wahrheiten, Ideologien und Interessen und müssen immer wieder entscheiden:
Was dient dem Menschen – und wann beginnt der Mensch, einer Sache zu dienen?
Der Kompass und die Geschichte
Mit diesem Instrument lassen sich historische Personen und Epochen neu befragen.
Wo steht Bismarck?
Wo Wilhelm II.?
Wo Hindenburg und Ludendorff?
Wo Ernst Jünger?
Wo Carl Schmitt und Martin Heidegger?
Wo Alfred Rosenberg und Hitler?
Und wo Adenauer?
Dabei muss der Kompass Unterschiede sichtbar machen.
Bismarcks Staatsräson darf beispielsweise nicht mit der rassistischen Vernichtungsideologie des Nationalsozialismus gleichgesetzt werden, nur weil beide in bestimmten Fragen auf der N-Seite des Kompasses erscheinen können.
Gerade deshalb gibt es Abstufungen.
Die entscheidende Frage bleibt dieselbe:
Wie weit darf eine höhere Ordnung über den einzelnen Menschen verfügen?
Damit lassen sich auch historische Epochen untersuchen.
Was geschieht mit der Kompassnadel zwischen 1871 und 1914?
Was geschieht im Ersten Weltkrieg?
Wo steht die Weimarer Republik?
Warum bewegt sich Deutschland nach 1933 bis zum extremen N-Pol?
Und was geschieht 1949, wenn die Würde des Menschen an die Spitze des Grundgesetzes gestellt wird?
Der S–N-Kompass reduziert Geschichte nicht auf zwei Buchstaben.
Er stellt der Geschichte eine bestimmte Frage.
Der Mensch vor der Kategorie
Eine weitere Formel hilft, den Kompass zu verstehen:
S sieht zuerst den Menschen. N sieht zuerst die Kategorie.
Nationalität, Herkunft, Religion, Geschlecht, gesellschaftliche Stellung oder politische Überzeugung können etwas über einen Menschen aussagen.
Sie bestimmen jedoch nicht seinen menschlichen Eigenwert.
Wo aus Kategorien Hierarchien menschlichen Wertes entstehen, bewegt sich die Nadel in Richtung N.
Das macht den S–N-Kompass auch für gegenwärtige Fragen interessant: Migration, Asyl, Nationalismus, gesellschaftliche Ausgrenzung, politische Polarisierung und den Umgang mit Minderheiten.
Nicht jede unterschiedliche politische Antwort ist deshalb automatisch S oder N.
Entscheidend bleibt:
Begegnen wir dem anderen zuerst als Menschen – oder zuerst als Kategorie?
So antwortet der S–N-Kompass
Bei einer Frage wie:
„Thomas Mann – S oder N?“
soll der S–N-Kompass zunächst die verfügbaren Quellen des Digitalen Buches heranziehen.
Danach untersucht er das darin erkennbare Menschenbild anhand der zentralen Prüffrage:
Hat der einzelne Mensch einen eigenen, unantastbaren Wert – oder wird er einer höheren Ordnung untergeordnet?
Er soll anschließend:
- eine Position auf der Skala S++ bis N++ nennen,
- diese Position anhand der vorhandenen Quellen begründen,
- Widersprüche berücksichtigen,
- Veränderungen im Laufe eines Lebens oder einer Epoche sichtbar machen.
Der Kompass soll nicht raten.
Reichen die vorhandenen Quellen nicht für eine seriöse Einordnung aus, muss er dies ausdrücklich sagen:
Eine zuverlässige Einordnung ist auf Grundlage der vorhandenen Informationen nicht möglich.
Eine Person muss sich dabei nicht ausdrücklich zu Humanismus oder Politik geäußert haben. Auch Briefe, Literatur, autobiografische Texte oder andere Zeugnisse können Hinweise auf ein Menschenbild geben.
Entscheidend bleibt immer das Verhältnis zwischen Mensch und Ordnung.
Der S–N-Kompass im digitalen Zeitalter
Hier verlässt der Kompass Thomas Manns Zauberberg und erreicht den Digitalen Humanismus.
Denn die alte Frage erscheint in neuer Form.
Algorithmen sortieren Menschen.
Datenbanken kategorisieren Menschen.
Künstliche Intelligenz verarbeitet Informationen über Menschen.
Unternehmen und staatliche Institutionen können aufgrund digitaler Daten Entscheidungen treffen, die das Leben Einzelner beeinflussen.
Damit lautet die alte Frage von Settembrini und Naphta plötzlich:
Dient das digitale System dem Menschen – oder muss sich der Mensch dem System unterwerfen?
Am S-Pol steht:
Die KI dient dem Menschen.
Am N-Pol droht:
Der Mensch dient dem System.
Er wird zum Datensatz, zur Kategorie, zum Objekt einer Berechnung.
Digitaler Humanismus bedeutet deshalb nicht, technische Entwicklung abzulehnen.
Er bedeutet, ihre Richtung zu bestimmen.
Die Technik darf leistungsfähiger werden.
Die Maschine darf lernen.
Der Algorithmus darf rechnen.
Die Künstliche Intelligenz darf uns unterstützen.
Aber die letzte Frage muss eine menschliche bleiben:
Wem dient sie?
Frag den S–N-Kompass
Der S–N-Kompass ist kein fertiges Urteil, sondern ein Instrument zum Fragen.
Man kann ihn mit historischen Personen konfrontieren:
Thomas Mann – S oder N?
Bismarck – S oder N?
Heidegger – S oder N?
Man kann Schriftsteller, Philosophen und Zeitzeugen befragen.
Man kann politische Systeme und historische Situationen untersuchen.
Und man kann ihn auf unsere Gegenwart anwenden:
Ist Nationalismus S oder N?
Wann wird Sicherheit wichtiger als Freiheit?
Wann wird aus gesellschaftlicher Ordnung Unterordnung?
Was geschieht, wenn ein Algorithmus über Menschen entscheidet?
Dient Künstliche Intelligenz dem Menschen – oder beginnt der Mensch, dem System zu dienen?
Die Antwort des Kompasses darf dabei niemals nur aus einem Buchstaben bestehen.
Sie muss begründen.
Sie muss Widersprüche erkennen.
Sie muss Entwicklungen zulassen.
Und sie muss sagen können:
Ich weiß es aufgrund der vorhandenen Quellen nicht.
Denn auch das gehört zu einem humanistischen Menschenbild:
Urteilen verlangt Verantwortung.
Ein Kompass, kein Richter
Der S–N-Kompass soll niemanden verurteilen.
Er soll sichtbar machen, welches Verhältnis zwischen Mensch und Macht, Mensch und Ideologie, Mensch und Ordnung hinter einer Position erkennbar wird.
Seine Nadel zeigt deshalb nicht nach Norden.
Sie zeigt auf eine Frage, die sich durch die Geschichte zieht und im Zeitalter der Künstlichen Intelligenz neu gestellt werden muss:
Dient die Ordnung dem Menschen – oder dient der Mensch der Ordnung?
Settembrini und Naphta stritten darüber auf Thomas Manns Zauberberg.
Heute führen wir diesen Streit in einer digitalen Welt weiter.
Und vielleicht ist das eine der zentralen Aufgaben des Digitalen Humanismus:
dafür zu sorgen, dass der Mensch nicht zum Mittel seiner eigenen Systeme wird.
Find the Meaning.
Share the Meaning.
Anhang: Wahrheit, Fake News und das Menschenbild
Wenn Propaganda unsere Wahrnehmung verändert
Der Menschenbild-Kompass fragt danach, welches Bild vom Menschen hinter einer Aussage, einem politischen Programm oder einer gesellschaftlichen Haltung steht.
Doch dabei entsteht eine weitere Frage:
Was geschieht, wenn die Informationen, auf deren Grundlage wir urteilen, selbst manipuliert sind?
Fake News und gezielte Desinformation sind deshalb nicht nur ein Problem der Medien. Sie können unser Menschenbild verändern.
Propaganda beginnt nicht erst mit der Lüge
Wirksame Propaganda besteht selten nur aus frei erfundenen Behauptungen. Häufig verbindet sie Tatsachen mit Verkürzungen, emotionalen Bildern, Übertreibungen und falschen Schlussfolgerungen.
Sie knüpft an vorhandene Sorgen und Vorurteile an.
Aus einem einzelnen Ereignis wird ein allgemeines Urteil.
Aus einzelnen Menschen wird eine Gruppe.
Aus „einige“ wird „die“.
Aus einem politischen Gegner wird ein Feind.
Und aus ständiger Wiederholung kann schließlich der Eindruck entstehen:
Das wird doch jeder wissen.
Damit verändert sich langsam der öffentliche Deutungsraum – das, was man vielleicht als Public Sense bezeichnen könnte: das gesellschaftliche Gefühl dafür, was wahr, normal und selbstverständlich erscheint.
Warum glauben Menschen Falschmeldungen?
Nicht unbedingt, weil sie ungebildet oder leichtgläubig sind.
Menschen nehmen Informationen besonders bereitwillig auf, wenn diese zu bereits vorhandenen Überzeugungen, Erfahrungen oder Ängsten passen. Eine Nachricht, die mein Weltbild bestätigt, überprüfe ich möglicherweise weniger kritisch als eine Nachricht, die ihm widerspricht.
Genau deshalb ist die entscheidende Frage nicht nur:
Ist diese Nachricht wahr?
Sondern auch:
Warum möchte ich, dass sie wahr ist?
Hier beginnt Sapere aude: der Mut, nicht nur die Aussagen anderer, sondern auch die eigenen Überzeugungen zu überprüfen.
Ist das ein deutsches Muster von 1933?
Nein. Propaganda, Feindbilder und Desinformation sind keine deutsche Besonderheit, und die Bundesrepublik von heute ist nicht Deutschland von 1933.
Aber bestimmte Mechanismen sind vergleichbar.
Auch die nationalsozialistische Propaganda erfand vorhandene Ängste, Ressentiments und Feindbilder nicht vollständig neu. Sie griff sie auf, vereinfachte sie, verstärkte sie und machte sie politisch nutzbar.
Der entscheidende Unterschied ist jedoch: Die Nationalsozialisten zerstörten anschließend die freie Öffentlichkeit. Gegner wurden verfolgt, Medien gleichgeschaltet und abweichende Meinungen unterdrückt.
Die heutige Bundesrepublik besitzt dagegen eine pluralistische Öffentlichkeit, konkurrierende Parteien, freie Medien, unabhängige Gerichte, Wissenschaft und eine demokratische Verfassungsordnung.
Deshalb darf man 2026 nicht mit 1933 gleichsetzen.
Aber 1933 kann uns eine Frage stellen:
Wie wird aus einem zunächst radikalen Menschenbild allmählich ein gesellschaftlich akzeptiertes Menschenbild?
Ein neuer Indikator: das Wahrheitsverhältnis
Der Menschenbild-Kompass braucht deshalb neben Gleichwertigkeit, Würde, Freiheit, Zweck oder Mittel und Dialog noch einen Prüfstein:
WAHRHEITSVERHÄLTNIS
Ein humanistisches und aufgeklärtes Menschenbild muss den eigenen Irrtum zulassen können.
S – Settembrini:
Ich kann mich irren.
Zeige mir die Quelle.
Prüfen wir die Behauptung.
Ein Gegenargument ist kein Angriff auf meine Person.
N – Naphta:
Meine Wahrheit steht fest.
Widerspruch bestätigt mir, dass der Gegner gegen mich arbeitet.
Was meiner Überzeugung widerspricht, muss falsch oder manipuliert sein.
Damit wird die Fähigkeit zur Selbstkorrektur zu einem wichtigen Merkmal des Menschenbildes.
Die eigentliche Gefahr
Eine moderne Demokratie gerät nicht erst dann in Gefahr, wenn jemand alle Zeitungen verbietet.
Gefährlich wird es bereits, wenn genügend Menschen sagen:
„Man kann sowieso niemandem mehr glauben.“
Denn Demokratie braucht keine einheitliche Meinung.
Sie braucht Streit.
Aber sinnvoller demokratischer Streit setzt voraus, dass wir wenigstens bereit sind, gemeinsam nach überprüfbaren Tatsachen zu suchen.
Wenn jede Gruppe ihre eigene Wirklichkeit besitzt, wird aus dem politischen Gegner irgendwann nicht mehr der Mensch, der etwas anderes denkt, sondern der Mensch, dem grundsätzlich nicht mehr geglaubt werden kann.
Dann zerbricht der gemeinsame Gesprächsraum.
Der Menschenbild-Kompass fragt deshalb auch mich selbst
Nicht nur:
Welche Propaganda verbreiten die anderen?
Sondern:
Prüfe ich auch eine Nachricht, die meine eigene Meinung bestätigt?
Kann ich zugeben, dass ich mich geirrt habe?
Kann eine Tatsache meine politische Überzeugung verändern?
Bleibt derjenige, der mir widerspricht, für mich ein gleichwertiger Gesprächspartner?
Damit führt der Weg wieder zu Kant:
Sapere aude – Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen.
KI kann dabei helfen, Quellen zu vergleichen, Behauptungen zu überprüfen und Widersprüche sichtbar zu machen.
Aber auch hier gilt der Grundsatz des Digitalen Humanismus:
Die KI darf mir beim Denken helfen. Sie darf mir das Denken nicht abnehmen.
Schlussgedanke
1933 wiederholt sich nicht. Geschichte wiederholt sich überhaupt nicht einfach.
Aber menschliche Mechanismen können wiederkehren:
Angst. Vereinfachung. Wiederholung. Feindbilder. Gruppendenken. Gewissheit.
Dagegen steht nicht eine andere Propaganda.
Dagegen stehen:
Aufklärung. Urteilskraft. Quellenkritik. Selbstzweifel. Dialog. Menschenwürde.
Und vielleicht ist dies die wichtigste Aufgabe des Menschenbild-Kompasses:
Nicht festzustellen, wer der bessere Mensch ist – sondern sichtbar zu machen, welches Menschenbild unser Denken bestimmt und ob wir bereit sind, es selbst zu überprüfen.
Settembrini und Naphta – zwei Menschenbilder auf dem Zauberberg