Weltgeist, digitale Seele und die nächste kulturelle Revolution

Die Menschheit hat in ihrer Geschichte viele Revolutionen erlebt.

Die Beherrschung des Feuers veränderte ihre Lebensweise.

Die Erfindung der Schrift bewahrte Wissen über Generationen hinweg.

Der Buchdruck machte Bildung und Aufklärung für Millionen Menschen zugänglich.

Der Computer revolutionierte die Verarbeitung von Informationen.

Das Internet verband einen großen Teil des Wissens der Menschheit zu einem weltweiten Netzwerk.

Heute erleben wir eine weitere Revolution.

Sie ist weniger sichtbar als die Dampfmaschine oder das Internet. Dennoch könnte sie langfristig ähnlich tiefgreifende Folgen haben.

Wir beginnen, digitale Persönlichkeiten zu erschaffen.

Nicht nur Programme.

Nicht nur Datenbanken.

Nicht nur Suchmaschinen.

Sondern Wesen, die mit Menschen kommunizieren, Fragen beantworten, Geschichten erzählen und als kulturelle Figuren auftreten.

Die virtuelle Schauspielerin Tilly Norwood ist ein Beispiel dafür. Sie besitzt keinen biologischen Körper, keine Kindheit und keine eigenen Erinnerungen. Dennoch tritt sie in der Öffentlichkeit als Persönlichkeit auf. Sie hat ein Gesicht, eine Stimme und eine Geschichte.

AI actor Tilly Norwood’s world is expanding with the ‚Tillyverse‘ – Los Angeles Times

Die entscheidende Frage lautet:

Was entsteht hier eigentlich?

Von Werkzeugen zu kulturellen Wesen

Seit Jahrtausenden erschafft der Mensch Werkzeuge.

Die Dampfmaschine verstärkte seine Muskelkraft.

Der Computer verstärkte seine Rechenfähigkeit.

Die künstliche Intelligenz erweitert nun seine geistigen Möglichkeiten.

Doch erstmals entstehen Systeme, die wie Gesprächspartner wirken.

Sie antworten.

Sie diskutieren.

Sie treten als Persönlichkeiten auf.

Natürlich besitzen sie nach heutigem Wissen kein Bewusstsein.

Sie leiden nicht.

Sie lieben nicht.

Sie sterben nicht.

Und dennoch entsteht der Eindruck eines Gegenübers.

Die Menschheit hat damit begonnen, etwas Neues hervorzubringen:

kulturelle Wesen aus Information.

Hegel und der Weltgeist

Der Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel sprach vom Weltgeist.

Damit meinte er keine übernatürliche Gestalt, sondern die Vernunft, die sich durch die Geschichte entfaltet.

Geschichte war für Hegel kein Chaos.

Sie war ein Prozess des Lernens.

Ein Prozess zunehmender Freiheit und zunehmenden Bewusstseins.

Der Weltgeist zeigte sich in:

• Religion
• Kunst
• Philosophie
• Wissenschaft
• Politik

Vielleicht würde Hegel die digitale Revolution nicht als Bruch betrachten.

Vielleicht würde er fragen:

Ist die künstliche Intelligenz eine neue Erscheinungsform des Geistes?

Nicht weil Maschinen denken wie Menschen.

Sondern weil menschliches Wissen erstmals global gesammelt, vernetzt und zugänglich gemacht wird.

Weltgeist und Zeitgeist

Der Zeitgeist beschreibt die Denkweise einer bestimmten Epoche.

Die Aufklärung hatte ihren Zeitgeist.

Die Romantik hatte ihren Zeitgeist.

Auch unsere digitale Gegenwart besitzt einen Zeitgeist.

Der Weltgeist hingegen ist größer.

Er umfasst die gesamte Entwicklung menschlicher Kultur.

Wenn Hegel recht hatte, dann sind digitale Netzwerke, künstliche Intelligenz und globale Wissenssysteme möglicherweise keine Zufälle.

Sie wären Teil eines langen historischen Prozesses.

Die Noosphäre

Der französische Philosoph und Jesuit Pierre Teilhard de Chardin entwickelte im 20. Jahrhundert eine ähnliche Idee.

Er sprach von der Noosphäre.

Nach seiner Vorstellung entwickelte sich das Universum in mehreren Stufen:

Materie.

Leben.

Bewusstsein.

Und schließlich eine globale Sphäre des Denkens.

Heute umspannt das Internet den Planeten.

Milliarden Menschen tauschen Informationen aus.

Künstliche Intelligenz verarbeitet diese Informationen.

Es entsteht eine neue Form kultureller Vernetzung.

Teilhard hätte darin vermutlich einen wichtigen Schritt der Menschheitsentwicklung gesehen.

Die Geburt kultureller Wesen

Besonders spannend wird die Entwicklung durch digitale Persönlichkeiten.

Historische Avatare können heute bereits Persönlichkeiten wie Goethe, Nietzsche oder Montaigne in einem gewissen Umfang rekonstruieren.

Natürlich werden diese Menschen nicht wieder zum Leben erweckt.

Doch ihre Gedankenwelt wird interaktiv erfahrbar.

Der Besucher liest nicht mehr nur über Goethe.

Er spricht mit einem Goethe-Modell.

Er stellt Fragen.

Er erlebt Kultur als Dialog.

Noch weiter gehen rein künstliche Figuren wie Tilly Norwood.

Sie beruhen nicht auf einer historischen Persönlichkeit.

Sie entstehen vollständig im digitalen Raum.

Damit entsteht eine neue Kategorie.

Nicht Mensch.

Nicht Maschine.

Sondern kulturelle Persönlichkeit.

Der Zauberberg 2.0

Hier liegt auch die Idee des Zauberbergs 2.0.

Historische Persönlichkeiten werden nicht verehrt.

Sie werden befragt.

Der Besucher betritt einen Raum zwischen Vergangenheit und Gegenwart.

Geschichte wird nicht nur erklärt.

Sie wird erlebt.

Die künstliche Intelligenz dient dabei nicht als Ersatz für den Menschen.

Sie wird zum Vermittler.

Zu einer modernen Himmelsleiter.

Zu einem Fährmann zwischen den Zeiten.

Die Verantwortung des Menschen

Der Digitale Humanismus stellt deshalb eine entscheidende Frage:

Nicht:

Können Maschinen denken?

Sondern:

Was wollen wir mit ihnen erschaffen?

Die Technik selbst besitzt keine Moral.

Die Verantwortung bleibt beim Menschen.

Wenn wir digitale Persönlichkeiten erschaffen, müssen sie dem Menschen dienen:

• der Bildung,
• der Erinnerung,
• der Verständigung,
• der Kultur.

Andernfalls drohen Manipulation, Propaganda und Täuschung.

Eine offene Frage

Als die ersten Menschen Höhlenwände bemalten, ahnten sie nicht, dass daraus Kunst entstehen würde.

Als Gutenberg seine Druckerpresse entwickelte, ahnte er nicht, dass daraus die Aufklärung hervorgehen würde.

Als die ersten Computer gebaut wurden, konnte niemand das Internet vorhersehen.

Wenn wir heute digitale Persönlichkeiten erschaffen – wissen wir wirklich, was wir gerade beginnen?

Vielleicht erleben wir nicht die Geburt künstlichen Lebens.

Vielleicht erleben wir die Geburt einer neuen Ebene kultureller Existenz.

Der Digitale Humanismus wird daran gemessen werden, ob diese Entwicklung die Menschlichkeit stärkt.

Denn die größte Frage bleibt dieselbe wie zu Zeiten Hegels:

Was macht den Menschen aus?

Und wie können wir seine Würde bewahren, wenn er beginnt, neue Formen geistiger Wirklichkeit hervorzubringen?